Паспорт объекта и справочная информация. 

1. Наименование объекта: Методы народной медицины в традиции тункинских и окинских бурят
2. Краткое описание: Народное целительство является достоянием традиционной культуры бурят. Своими корнями оно уходит в глубокую древность и основано на бережно передаваемом от поколения к поколению коллективном опыте сохранения здоровья. До нашего времени сохранились представления о здоровье и болезни, рациональные и иррациональные приемы и средства лечения, сформировавшиеся на разных стадиях осмысления человеком окружающего мира и себя.
3. ОНКН Категория: Народные знания
4. Этническая принадлежность: буряты
5. Конфессиональная принадлежность: шаманизм, буддизм
6. Язык: бурятский
7. География, место бытования: Тункинский район, Окинский район Республики Бурятия

Методы народной медицины в традиции тункинских и окинских бурят.

Самобытная система меди­цинских знаний добуддийского периода включавшая использование средств животного и растительного происхождения, наружных, не­медикаментозных методов лечения (массаж, хирургическое вмешательство, прижигание, кровопускание, обертывание в шкуру животных) является достоянием бурятской культуры. Не имевшая теоретических оснований и письменных источников, и транслировавшаяся от одного носителя культуры к другому путем непосредственной передачи знаний и опыта, эта часть народных знаний у бурят сохранилась лишь частично. В этой связи, сведения о приемах народной медицины, сохранившиеся в быту тункинских и окинских бурят  представляют особую ценность. Для бурятского населения, заселившего высокогорные и таежные земли, лекарственные средства в изобилии предоставляла природа.  Буряты-охотники добывали разных животных: у барсуков и медведей ценился жир, которым лечили простудные заболевания, болезни суставов; медвежья желчь домхи, использовавшаяся для лечения широкого спектра заболеваний. Также хорошо известны с древности и многие другие средства - рога марала, струя кабарги ларзи. Не менее ценной при лечении ряда заболеваний считалась желчь домашнего скота, которую обязательно собирали при забое.

Чрезвычайно полезными в бурятской культуре всегда считались молочные продукты. Подтверждением этому служат сообщения жительницы с. Зун-Мурино, Тункинского района Республики Бурятии Убушеевой Ханды Аюровны:

После получения сливок остается сэхигэр (светлая) жидкость, ее кипятят и получают другой продукт - аруул. После приготовления аруула остается жидкость шара хэб, которая уже никуда не используется. В прошлом бурятские женщины считали полезным мыть этой жидкостью волосы. Опыт семьи Убушеевой Ханды Аюровны показывает, что молочная жидкость шара хэб – хорошее лекарство. Оно помогает исцелить язвочки, которые иногда появляются в ротовой полости у детей (гэм) – жидкостью следует полоскать рот, горло, чистить зубы. При заболевании желудочно-кишечного тракта эту жидкость следовало употреблять внутрь три раза в день перед едой. Пить ее нужно в теплом виде. Этот напиток регулировал кислотность желудка. Этим же средством можно было лечить женские болезни, болезни суставов, особенно ног. Для ног полезными были горячие ванночки из жидкости шара хэб. Со временем болезнь проходила. После процедур ноги следовало держать в тепле.

Буряты, проживающие в с. Хужиры Тункинского района широко использовали в народной медицине соль, которая в прошлом встречалась повсюду вокруг села. К слову и название самого села тесно связано с месторождением соли в этих местах. Со слов Шагдуровой Даримы Гомбоевны, Мадыевой Екатерины Дашиевны, проживающих в с. Хужиры, соль выступала на земле комками – ее собирали, разводили в теплой воде. Раствор соли был полезен при простуде, при заболеваниях горла. Соль также способствовала снижению температуры при лихорадке.

Многие способы лечения не имели рациональной основы и сводились к магическим действиям. Этим в частности характеризуются «лечебные» приемы, направленные на излечение так называемого «ячменя» (коньюктивит). Со слов Тамары Ивановны, жительницы с. Зун-Мурино ячмень заговаривали, грели горячим яйцом. В бурятском языке заболевание носит название үбдэг, в связи с чем, другой житель с. Зун-Мурино Убушеев Владимир Лопсонович вспоминает, что в прошлом эффективным лечением коньюктивита считали прикладывание больного глаза к колену, название которого совпадает с названием болезни. Калмыки считали что ячмень можно вылечить троекратным приложением больного глаза к колену с произнесением обязательного заговора «өвдг өвдген ав»  – букв. «колено, забери болезнь». По-другому коньюктивит буряты называли хатахи.

Особый интерес представляют приемы лечения бородавок в народной медицине тункинских бурят. Со слов Убушеева Владимира Лопсоновича бородавки үүн, которые в детстве обильно высыпали на руках и лице лечили особым способом: в коровьей «лепешке» (навоз) посередине бывает углубление, в нем летом после дождя накапливалась вода – именно эта вода считалась целебной. Ею мазали бородавки и со временем они исчезали. Другим средством избавления от бородавок была вода, скапливавшаяся в углублениях крупных валунов, которые обычно встречаются на берегу рек.

Жительница с. Хужиры Тункинского района Шагдурова Дарима Гомбоевна поделилась сведениями о целебности конской слюны и лечебном приеме с использованием конской узды. Когда у детей во рту появлялись язвочки (вероятно, стоматит) – вынимали узду изо рта лошади и еще теплую прикладывали к язвочкам. Последние быстро исчезали. Этот прием хорошо известен и другим бурятам, а также якутам, хакасам, казахам. Целебной считалась не только слюна лошади – в народной медицине кочевников полезным считался ее пот. Хакасы смазывали потом лошади лишаи. Казахи от ревматизма лечили больных водой, в которой прокипятили конский потник.

Шагдурова Дарима Гомбоевна помнит, как ее тетя лечила воспаление (хабдар) на шее у детей – прикладывала нагретую на огне стельку (дүрэнхэ) от обуви. Данный пример является отголоском представлений кочевников тюрко-монгольского мира о магической силе, которой были наделены близнецы и их мать. Целебной силой наделялась не стелька сама по себе, а только та, которая принадлежала близнецам, либо их матери. Так считали калмыки, тувинцы, хакасы, казахи. Тувинцы, когда у коровы заболевало вымя, если не помогали другие средства, к больному вымени прикладывали войлочный чулок ребенка, но только двойняшек. Приобщенной к божественному считалась и женщина, мать близнецов. Иногда мать наделялась врачевательными способностями в большей степени чем сами дети-близнецы. Целебными считались стельки, обувь женщины, родившей двойню. При ангине хакасы прогревали горло накаленной стелькой ее обуви, а при заболевании вымени у коров гладили вымя обувью женщины родившей двойняшек. Кормящие калмычки при мастите тоже прикладывали к больной груди прогретую стельку, принадлежавшую матери близнецов.

Практически в каждой семье тункинских и окинских охотников имеются медвежьи лапы. Повсеместно в таежной зоне Сибири, в северной части Монголии медвежья лапа использовалась как оберег дома (у бурят, тувинцев, монголов), оленьих стад и домашнего скота (у эвенков). Кроме того, медвежья лапа использовалась как магическое средство при лечении мастита у женщин и у домашнего скота: при мастите трижды проводили по груди больной когтями лапы и трижды ударяли ими в грудь, читая заклинания. С помощью медвежьей лапы лечили суставные боли.

Среди магических способов лечения заболеваний в традиции тюрко-монгольских народов особый интерес представляют приемы лечения разных заболеваний кожи. Согласно верованиям монгольских народов, кожные болезни насылает в гневе дух-хозяин огня. Различные ссадины и раны, язвочки у детей объясняли тем, что дети неосторожны с огнем. Кожные заболевания лечили, высекая огнивом искры над пораженными участками кожи. Положительный эффект от такого «лечения» ожидали в том случае, если искры сыпались прямо на болячки. Такая форма лечения кожных заболеваний имела широкое применение у разных народов тюрко-монгольского мира (хакасы, якуты, тувинцы).

В представлениях бурят и якутов способностями лечить кожные заболевания наделялись люди, происходившие из племени хори, которые связывали с огнем особые отношения. Кожные заболевания происходят от огня, поэтому и лечить их могли только хоринцы. Считалось, что лечебное свойство имели только огнива хоринцев. Право лечить с помощью огнива, было даровано им священной птицей – орлом. Орел когда-то помог предку хоринцев выжить, подарив ему огонь: согласно якутским преданиям орел принес умирающему в тайге от холода и голода предку хоринцев трутницу с огнивом. Человек разжег огонь, согрелся и приготовил себе пищу,  а птица, оказавшая помощь, становится божеством хоринцев. Со временем «лечебный» прием с применением огнива вошел в практику многих лекарей, шаманов и даже простых людей.

Хошхоев Б.Б. высекает искры с помощью огнива. с. Монды, Тункинский район.

Магию использовали и при лечении зубов. В раскаленный утюг, который разогревали, используя горящие угли, насыпали ложку семян лука. Семена начинали гореть. Стаканом закрывали отверстие утюга. Стакан нагревался и впитывал запах горящего лука. С той стороны, где болел зуб, ухом прислонялись к отверстию стакана. В таком положении оставались до полного остывания стакана. После прогревания, как вспоминает Данжеева Дэнцэма Ивановна, на дне стакана лежали 2-3 сгоревших червячка. После процедуры следовало закутать голову в теплый платок и стараться находиться в тепле несколько дней.

Служебная информация

     1. Автор описания: Содномпилова Марина Михайловна

     2. История выявления и фиксации объекта: экспедиции РЦНТ 2022 г. в селах Зун-Мурино, Хужиры, Монды Тункинского района Бурятии.

Информаторы: Убушеева Х.А.1949 г.р., Убушеев В.Л. 1947 г.р., Шагдурова Д.Г., Мадыева Е.Д., Хошхоев Б.Б. 1947 г.р., Данжеева Д. И. 1946 г.р.

     3. Библиография:

Бутанаев В.Я. Традиционная культура и быт хакасов. Абакан: Хакасское книжное изд-во, 1996, 222 с.

Потапов Л.П. Очерки народного быта тувинцев. М.: Наука, 1969, 401 с.

Содномпилова М.М., Башкуев В.Ю., Нанзатов Б.З. Человек в традиционной культуре и медицине тюрко-монгольских народов Внутренней Азии. Улан-Удэ: изд-во БНЦ СО РАН, 2021. 310 с.

Шараева Т.И. Обряды жизненного цикла калмыков XIX — начала XXI в. Элиста: ЗАОР НПП Джангар, 2011, 218 с.